Etnocentrismo

Fuente original: https://anthkb.sitehost.iu.edu/ethnocen.htm

Ken Barger

etnocentrismo
Etnocentrismo

* El reconocimiento y el control del etnocentrismo es la metodoogía básica para entender el comportamiento étnico… tanto el nuestro como el de los demás.

Una carrera de motos de nieve patrocinada por el consejo de la comunidad inuit (esquimal) en un pueblo de la Bahía de Hudson, en el Ártico canadiense. Unos amigos inuit me instaron a participar en una carrera de raquetas de nieve por el hielo del río, pero, al darme cuenta de que no tenía experiencia en esto, me mostré reacio a participar. Sin embargo, insistieron y, reconociendo que querían que participara, me uní a la carrera. Por supuesto, fui el último en volver, con mucho retraso respecto a los demás. Me sentí muy avergonzada, pero, para mi sorpresa, la gente se acercó a mí y me felicitó, diciendo: “¡Lo has intentado de verdad!”. Un mes más tarde, cuando estaba en un viaje de caza de caribúes con tres hombres inuit en una zona remota, nos quedamos atrapados por una tormenta de invierno y tuvimos que pasar un par de días sin comida. Fue entonces cuando aprendí que intentar era mucho más importante que ganar. Aunque a los inuit les gusta ganar, el hecho de que valoren más los intentos tiene una clara función adaptativa. Una de las formas en que los antropólogos aprenden sobre otras culturas es la “observación participante”, involucrándose en su vida cotidiana, observando lo que hacen, haciendo lo que hacen, tratando de entender su experiencia vital. Buscamos aprender los significados y (lo que es más importante) las funciones de sus formas. También nos involucramos en la “comparación transcultural”, comparando sus experiencias vitales con las de otros grupos (sobre todo con las nuestras). En el caso de la carrera de raquetas de nieve, aprendí los valores inuit sobre el intento, pero también aprendí los valores estadounidenses sobre la competición individual y la victoria.

“Etnocentrismo” es una palabra de uso común en los círculos en los que la etnicidad, las relaciones interétnicas y otras cuestiones intergrupales similares son motivo de preocupación. La definición habitual del término es “pensar que las costumbres del propio grupo son superiores a las de los demás” o “juzgar a otros grupos como inferiores al propio”. “Étnico” se refiere a la herencia cultural, y “centrismo” se refiere al punto de partida central… así que “etnocentrismo” se refiere básicamente a juzgar a otros grupos desde nuestro propio punto de vista cultural. Pero incluso esto no aborda la cuestión subyacente de por qué la gente hace esto. La mayoría de la gente, pensando en la definición superficial, cree que no es etnocéntrica, sino que es más bien “de mente abierta” y “tolerante”. Sin embargo, como se explica a continuación, todo el mundo es etnocéntrico, y no hay forma de no serlo… no se puede evitar, ni se puede alejar con una actitud positiva o bienintencionada. Sin embargo, puede ser una oportunidad para reconocer y resolver nuestros propios prejuicios, y para aprender más sobre los potenciales que todos tenemos por ser humanos… un proceso de aprendizaje y crecimiento que dura toda la vida.

Abordar las cuestiones más profundas que implica el etnocentrismo exige una definición más explícita. En este sentido, el etnocentrismo puede definirse como: hacer suposiciones falsas sobre la forma de ser de los demás basándonos en nuestra propia experiencia limitada. La palabra clave es suposiciones, porque ni siquiera somos conscientes de que estamos siendo etnocéntricos… no entendemos que no entendemos.

Un ejemplo de etnocentrismo se ve en los comentarios anteriores sobre la carrera de raquetas de nieve de los inuit. Asumí que había “perdido” la carrera, pero resulta que los inuit veían la misma situación de forma muy diferente a la mía. Los occidentales tienen una visión binaria de la vida (correcto o incorrecto, liberal frente a conservador, etc.), y yo había impuesto mi perspectiva de la vida de “ganar o perder” en la situación. Como resultado, no entendí cómo experimentan la vida, que el intento es un elemento básico de la vida. Esto no implicaba necesariamente pensar que mis formas eran superiores, sino que asumía que mi experiencia era la “normal” en las circunstancias de otro grupo.

Otro ejemplo ilustra lo básico que es el etnocentrismo. Si vamos a una tienda y pedimos un abrigo verde y el dependiente nos da uno azul, pensaríamos que la persona es daltónica en el mejor de los casos o estúpida en el peor. Sin embargo, los “colores” no son tan simples. Los inuit agrupan las tonalidades de lo que los angloamericanos llaman “azul” y “verde” en una sola categoría de color, tungortuk, que sólo puede traducirse como “azul-verde”. ¿Significa esto que no pueden ver la diferencia? Al igual que nosotros podemos distinguir entre diferentes tonos (como “azul cielo”, “azul marino”, “verde kelly” y “verde bosque”), los inuit y otros humanos de todo el mundo también pueden hacerlo. Si quieren referirse a lo que nosotros llamaríamos “verde”, dirían tungortuk, que puede traducirse como “ese verde azulado que parece el color de un árbol [de coníferas]”. La cuestión es que algo tan “simple” como los colores tiene significados muy diferentes para nosotros y para los inuit. ¿Cómo podría un inuk “sentirse azul”? Los colores, después de todo, son sólo diferentes longitudes de onda de la luz, y el arco iris puede percibirse de muchas maneras diferentes

Hay muchísimos ejemplos de esas diferencias de significado que hacen que la experiencia vital sea única para todos los grupos humanos del mundo. Por ejemplo, el inglés tiene tiempos construidos en nuestras formas verbales, por lo que automáticamente pensamos en términos de tiempo (ser “puntual”, “el tiempo es dinero”, “hacer el tiempo”, etc.). Pero las lenguas de los indios algonquinos no tienen tiempos (aunque no pueden expresar el tiempo de otra manera), sino que tienen formas verbales “animadas” e “inanimadas”, por lo que piensan automáticamente en términos de si las cosas que les rodean tienen una esencia vital o no. Así, cuando los indios Cree no acuden a una cita médica, los trabajadores sanitarios anglosajones pueden explicarlo como “orientados al presente” (o “perezosos”, “estúpidos”, etc.), ya que normalmente no podemos pensar más que en términos de marcos temporales. Pero esto es la esencia del etnocentrismo, ya que estaríamos imponiendo un marco temporal donde no existe.

Las suposiciones que hacemos sobre la experiencia de los demás pueden implicar falsos juicios negativos, lo que se refleja en la definición común de etnocentrismo. Por ejemplo, los anglosajones pueden observar a los indios Cree sentados en un campamento sin hacer el trabajo necesario y ver a los Cree como “perezosos”. Los occidentales suelen valorar el “estar ocupados” (la laboriosidad), por lo que puede que no aprecien la capacidad de los creyentes para relajarse y no verse obligados a realizar algunas actividades de carácter temporal… ni se den cuenta de cuánto esfuerzo se dedica a otras actividades como la caza y la captura.

Las suposiciones también pueden reflejar falsas actitudes positivas sobre las costumbres de los demás. Por ejemplo, en la sociedad industrial urbana a menudo pensamos que los indios Cree están “libres de las tensiones de la sociedad moderna”, pero esta visión no reconoce que hay muchas tensiones en su forma de vida, incluyendo la amenaza de morir de hambre si se lesionan mientras revisan una línea de trampas a cien millas del campamento base o cuando los ciclos de caza llegan a bajas. Las falsas suposiciones positivas son tan engañosas como las falsas suposiciones negativas.

Los ejemplos de estos prejuicios abundan en nuestras propias comunidades, así como en todo el mundo. Cuando piensas en tu propia experiencia con personas de otros grupos étnicos y con las actitudes expresadas sobre las relaciones con otros países, ¿qué suposiciones te vienen a la mente en las que puedes haber impuesto sus propios puntos de vista y sentimientos sobre la vida a su experiencia?

Todo el mundo es etnocéntrico, ya que todos nosotros, en todo el mundo, asumimos cosas sobre la forma de ser de otras personas. La cuestión no es, pues, si tenemos prejuicios, sino por qué somos etnocéntricos.

La definición anterior subraya que hacemos suposiciones falsas basadas en nuestra propia experiencia limitada. Esto es todo lo que sabemos… lo que ya hemos experimentado es la base de nuestra “realidad”, lo que esperamos al pasar por nuestra vida diaria. Es normal suponer que es la base “natural” de la realidad… porque nuestras propias maneras nos han funcionado generalmente a lo largo de nuestra vida. Nuestras percepciones de los colores, nuestros marcos temporales, nuestros valores, nuestros roles sociales, nuestras creencias sobre la Vida y el Universo, y todas nuestras otras maneras nos ayudan a organizar la experiencia de la vida y nos proporcionan importantes significados y funciones a medida que avanzamos por nuestras vidas. Por lo tanto, las limitadas experiencias que ya hemos tenido proporcionan la base para interpretar las nuevas experiencias, en este caso, los comportamientos de otras personas.

Puesto que no hemos experimentado todo lo que otros han vivido, ¿cómo no vamos a ser etnocéntricos? Este mismo principio funciona en muchos niveles, como las relaciones interpersonales y entre especies.

¿En qué consiste el problema del etnocentrismo?

El etnocentrismo lleva a malinterpretar a los demás. Distorsionamos falsamente lo que es significativo y funcional para otros pueblos a través de la lente tintada de nuestra propia experiencia vital. Vemos sus costumbres en términos de nuestra experiencia, no de su contexto. No entendemos que sus formas tienen su propio significado y función en la vida, al igual que nuestras formas lo tienen para nosotros.

Como resultado, seguimos sin entender. Así que no somos conscientes de que podemos desarrollar una comprensión más válida y equilibrada sobre cómo experimentan la vida los demás.

En el mejor de los casos, simplemente continuamos con nuestro desconocimiento. Pero esto puede tener consecuencias dentro de nuestra propia sociedad y en las relaciones internacionales. Podemos ser bienintencionados en las relaciones interétnicas, por ejemplo, pero podemos ofender involuntariamente a los demás, generar malos sentimientos e incluso crear situaciones que perjudiquen a otros. Por ejemplo, es fácil no ver las preocupaciones vitales de los demás (sobre todo de las minorías y los desfavorecidos) o, por el contrario, nos compadecemos de ellos por su incapacidad para afrontar situaciones vitales (como la pobreza o los altos índices de delincuencia). ¿Cómo nos sentimos cuando alguien no reconoce nuestras preocupaciones, o se compadece de nosotros porque no podemos “dejar pasar” una situación estresante?

La falta de comprensión también puede inhibir las soluciones constructivas cuando nos enfrentamos a conflictos entre grupos sociales. Es fácil asumir que los demás “deberían” tener ciertos puntos de vista o valores. ¿Cuántas veces somos propensos a responder negativamente cuando otros nos dicen cómo debemos pensar y sentir?

El etnocentrismo también es evidente en las relaciones internacionales, creando conflictos y frustrando su resolución. Por ejemplo, ¿cómo puede influir nuestra visión conflictiva binaria occidental de la vida (A frente a B) en nuestra interpretación de las intenciones de otro grupo cuando expresan una posición diferente sobre un tema? ¿Es sólo “otro” punto de vista, o está “en contra” de nuestro punto de vista? Si no “ganamos” el conflicto, ¿vamos a “perder”? Puede que tengamos intenciones positivas (desde nuestro punto de vista) de “ayudar” a otros grupos a resolver ciertos “problemas”, pero ¿cómo ven ellos el problema y qué tipo de soluciones quieren? Algunos pueblos del mundo ven a los estadounidenses como un pueblo muy competitivo y violento, como lo demuestran nuestras prácticas comerciales, las películas de Hollywood y acontecimientos como la masacre en la escuela secundaria Marjory Stoneman Douglas de Parkland, Florida. ¿En qué medida estas opiniones describen su experiencia personal? ¿Cómo cree que esta percepción puede influir en sus suposiciones sobre nuestras intenciones en las relaciones con sus países? Un caso extremo de estos malentendidos es la guerra, en la que muchas personas mueren, quedan mutiladas de por vida, ven interrumpidas sus familias, su subsistencia, su salud y su modo de vida, a veces para siempre, porque los políticos y sus seguidores están convencidos de que los demás son “malvados” o una amenaza para “nuestro modo de vida”.

Hay formas extremas de etnocentrismo que plantean graves problemas sociales, por supuesto, como el racismo, el colonialismo y la limpieza étnica. Estos puntos de vista son generalmente condenados por la comunidad mundial, pero vemos regularmente estos casos en las noticias.

Una cuestión que debemos tener en cuenta es que el etnocentrismo suele explotarse para fomentar el conflicto… y para promover el poder de un grupo concreto. La historia nos muestra que la promoción de una perspectiva de “nosotros contra ellos” contra grupos políticos, religiosos y otros fomenta la discriminación y el conflicto que beneficia principalmente a un grupo a expensas de otros. Los conflictos sociales y las guerras suelen tener como núcleo el etnocentrismo, que con el tiempo suele resultar autodestructivo para todos los implicados.

¿Puede una comprensión más válida y equilibrada de la experiencia vital de los demás evitar los conflictos que agotan los recursos y el bienestar de todas las partes y, en cambio, promover las relaciones de cooperación entre los pueblos en beneficio de todos? ¿Existe la opción de “todos nos beneficiamos” como alternativa al “nosotros o ellos”?

Así que aquí tenemos una paradoja: asumimos falsamente porque ni siquiera somos conscientes de que estamos asumiendo… y además es lo normal. No podemos dejar de ser etnocéntricos, y no podemos querer que desaparezca ni obligarnos a tener una actitud completamente abierta. ¿Es posible no ser etnocéntrico?

¿Qué podemos hacer entonces contra el etnocentrismo?

Como no podemos deshacer nuestras experiencias vitales pasadas, de poco sirve intentar no ser etnocéntrico. Es una tarea imposible, ya que no podemos experimentar todas las situaciones vitales de los demás en el mundo. Siempre tendremos nuestras suposiciones sobre la vida basadas en nuestra propia experiencia limitada existente. Por eso, un enfoque mucho más productivo es ser conscientes de cuándo somos etnocéntricos y controlar este sesgo mientras tratamos de desarrollar una comprensión más precisa y equilibrada de los demás (y de nosotros mismos).

En la ciencia, las comprensiones fundamentadas no se desarrollan a partir de la ausencia de sesgos, sino del reconocimiento y el control de los mismos. El proceso científico nos ayuda a tener una visión más clara de lo que sabemos en el contexto de lo que no sabemos. El etnocentrismo es un sesgo que nos impide comprender la experiencia vital de otras personas, pero es posible reconocer este sesgo y controlarlo… para poder pasar a desarrollar comprensiones más válidas y equilibradas.

Esto requiere que desarrollemos nuestra capacidad de aprendizaje, pero puede hacerse. Muchos de nosotros conocemos a personas que se han trasladado a otras sociedades o a las nuestras y han aprendido a ser funcionales en su nuevo entorno social/étnico, lo que demuestra que es posible desarrollar comprensiones eficaces. Los antropólogos, por supuesto, han trabajado en el desarrollo sistemático de estas habilidades durante más de un siglo.

El primer paso para desarrollar comprensiones más equilibradas es reconocer que no entendemos, que estamos asumiendo falsamente algo que no es así y que está fuera de contexto. Entonces, ¿cómo podemos darnos cuenta conscientemente de algo que está ocurriendo subconscientemente? En este caso, ¿cómo podemos saber cuándo estamos siendo parciales?

Uno de los medios más eficaces para reconocer que los prejuicios están inhibiendo nuestra comprensión es observar las reacciones. Las reacciones nos indican que nuestras suposiciones no funcionan.

Siempre podemos observar nuestras propias reacciones. Cuando tenemos reacciones negativas hacia los demás (como pensar “eso no tiene sentido” o “está mal”, o sentirnos ofendidos o confundidos, etc.), son pistas de que nuestras suposiciones no están funcionando en la situación. Por ejemplo, podemos pensar que los indios Cree son “antipáticos” porque suelen ser poco expresivos en situaciones sociales; pero reconocer nuestra reacción puede darnos la oportunidad de entender mejor los valores Cree sobre el autocontrol, que pueden ser adaptativos cuando un pequeño grupo familiar tiene que ser autosuficiente en un campamento de invierno lejos de la ayuda de los demás. Observar nuestras reacciones positivas hacia los demás (como pensar “eso es muy bonito” o “es maravilloso”, o sentirnos complacidos y satisfechos) también puede ayudarnos a ser conscientes de que no estamos comprendiendo realmente. Por ejemplo, los anglosajones suelen pensar que los inuit son “felices” y “amigables” porque sonríen mucho en situaciones sociales, pero reconocer esta reacción puede darnos la oportunidad de entender mejor los valores sociales de los inuit, que son adaptativos cuando la subsistencia se basa en la caza cooperativa.

También podemos observar sus reacciones. Si seguimos felizmente con nuestras ideas erróneas pero ellos no responden como lo haríamos nosotros, esto también es una pista importante de que nuestras suposiciones no están funcionando en la situación. De nuevo, sus reacciones pueden ser tanto positivas como negativas. Por ejemplo, si un Cree muestra gratificación cuando le damos un regalo, reconocer su reacción puede darnos la oportunidad de entender mejor los valores adaptativos.

Cree sobre la nivelación económica (en lugar de asumir que nuestra “generosidad” ha sido debidamente reconocida). Asimismo, si un inuk responde a nuestra pregunta sobre cómo mantener los hombros calientes mientras pasamos semanas en un viaje de caza en pleno invierno con un sorprendido “¿Quieres decir que quieres estar caliente por todas partes?“, reconocer su reacción puede proporcionar una oportunidad para comprender mejor los conceptos inuit sobre el yo y el medio ambiente (en lugar de proporcionarnos la “respuesta” deseada para mantener nuestro propio concepto de comodidad corporal).

En general, las reacciones nos hablan primero de nosotros. ¿Por qué pensamos que la gente debe ser “amigable”? ¿Debe apreciar los bienes materiales? ¿Debe sentir calor por todas partes? Cuando nos referimos a los demás como “primitivos” o “supersticiosos”, ¿qué estamos diciendo sobre nuestras propias percepciones de la vida? Cuando idealizamos a los demás como “simples” o “que no desperdician nada”, ¿qué estamos diciendo sobre los problemas que percibimos en nuestra propia forma de vida? Cuando los demás nos consideran “tecnológicamente hábiles” o “egoístas”, ¿Qué dice esto de nosotros que tal vez nunca nos hayamos dado cuenta?

Los encuentros interculturales revelan más sobre nuestras propias perspectivas, valores e inversiones emocionales que sobre las de los demás, por lo que nos proporcionan oportunidades únicas para aprender más sobre nosotros mismos.

Una vez que nos damos cuenta de que no somos comprensivos, estamos en mejor posición para controlar nuestros prejuicios y buscar comprensiones más válidas y equilibradas.

El primer paso implica una actitud: nosotros somos los que aprendemos. En este proceso, somos conscientes de que no sabemos, y por eso buscamos desarrollar una mejor comprensión. Ellos son los que sí saben cómo es su experiencia vital… les pedimos que nos ayuden a comprender mejor. El mejor método es pedirles explicaciones sobre lo que hacen o dicen. (“¿Puedes ayudarme a entender mejor X?”) En particular, hay que evitar plantear preguntas que impongan nuestras propias realidades y atenúen las suyas. (Por ejemplo, no “¿Por qué usas ‘verde’?”) Además, debemos dar a la gente una salida, y respetar su derecho a no compartir con nosotros (igual que nosotros podemos no querer compartir cosas que son ‘privadas’ o ‘sagradas’). Si apreciamos que su experiencia vital puede ser tan válida para ellos como la nuestra, reconocemos que podemos estar malinterpretando y les pedimos que nos ayuden a entender, la mayoría de la gente está más que dispuesta a ayudarnos a entender mejor. (Esta es una lección que aprendí principalmente de los inuit, y muchos otros han contribuido a ella desde entonces).

A continuación, tenemos que hacernos dos conjuntos de preguntas (primero a nosotros mismos) para proporcionar más información sobre la experiencia vital en su contexto:

  1.  ¿Cuáles son sus significados sobre el comportamiento y la situación? (En términos antropológicos, ¿cuál es su experiencia emic?) Esto incluye tanto sus puntos de vista cognitivos como sus sentimientos emocionales. Esto implica esencialmente indagar en sus perspectivas sobre su propia experiencia vital, incluidas las visiones cognitivas específicas sobre los colores y la estructura del Universo, los sentimientos sobre las relaciones sociales y el comportamiento adecuado, y cualquier otro ámbito de la vida cultural. Además, observar lo que no están dispuestos a hablar puede abrir nuevas perspectivas, por ejemplo, sobre su introspección y su sentido del yo o sobre por qué consideran que ciertos rituales son secretos. Hay que tener en cuenta que cualquier comportamiento tiene muchos significados y que éstos suelen estar muy arraigados en el subconsciente de las personas y a menudo son difíciles de expresar con palabras. Por ejemplo, ¿Cómo explicarías a alguien de otra cultura lo que significa “libertad” para los estadounidenses? Normalmente, estas diferencias de significado son la base del etnocentrismo.
  2. ¿Cuáles son las funciones adaptativas del comportamiento y la situación? (En términos antropológicos, ¿cuál es su experiencia etica?) ¿Cómo ayuda al grupo a adaptarse a los retos de la vida (ecológica, biológica, económica, social, psicológica, etc.)? Esta es la pregunta que no suele plantearse a nivel común y que, sin embargo, es la que puede aportar mayores conocimientos y comprensiones. Por ejemplo, algunos pueden aceptar que la creencia de un grupo de que la brujería causa enfermedades es significativa para un pueblo concreto (en lugar de tacharla simplemente de “supersticiosa”). Pero puede que no tengan en cuenta que esas creencias suelen tener funciones importantes en esos grupos. Por ejemplo, el carácter y el comportamiento de las “brujas” definen normas de desviación socialmente inaceptables y perturbadoras, y en contraste también definen normas de comportamiento “buenas” para el grupo. Esto también sirve como mecanismo de control social, porque la gente teme ser acusada de brujería si se sale de los límites de comportamiento aceptados. Si no nos preguntamos por las funciones de las creencias en la brujería, nunca desarrollaremos ideas como la de entender que esas opiniones pueden ayudar a promover un comportamiento constructivo que ayude a todo el grupo a adaptarse. Un significado concreto puede tener una función importante en otro ámbito de la vida, como que una creencia religiosa en la brujería tenga una función social importante. También hay que tener en cuenta que cualquier práctica cultural tiene muchas funciones, como las ecológicas, biológicas, económicas, sociales y psicológicas que ayudan a un grupo a adaptarse a los retos de la vida. “¿Cuáles son las funciones de adaptación?” es la pregunta que generalmente no se hace, pero que suele conducir a los mayores conocimientos sobre el sistema cultural de los demás.

Sin embargo, preguntarse por los significados y las funciones del comportamiento no es una cuestión de “iniciados” o “no iniciados”. Podemos analizar los significados de nuestro propio comportamiento, que son muy complejos y normalmente están profundamente asentados en nuestro subconsciente, como ocurre con la idea americana de “libertad”… que otros que tienen la visión dominante de la “familia”. También podemos analizar las funciones de nuestro propio comportamiento. Por ejemplo, ¿por qué la “libertad” es un valor estadounidense tan importante? ¿Cómo nos ayuda, como nación de inmigrantes, a adaptarse a los retos de la vida? A veces, los de fuera pueden ver cosas que nosotros no solemos ver porque contrastan nuestro comportamiento con el de los demás, pero el hecho de ser de dentro no impide a los miembros de cualquier grupo comprender su propio comportamiento.

Cuando empezamos a preguntarnos por el sentido y la funcionalidad de las formas de vida de los demás, nos damos cuenta de que hay muchas formas válidas de experimentar la vida.

¿Qué podemos hacer cuando reconocemos el etnocentrismo en los demás?

Podemos seguir el mismo proceso, y preguntarles cuáles creen que son los significados implicados… las funciones… Esto suele llevar el foco a una conciencia y comprensión más críticas.

Cuando nos encontramos con el etnocentrismo promovido por determinados grupos, podemos preguntarnos a nosotros mismos y a quienes nos rodean “¿Por qué lo hacen?” ¿Qué función tiene para este grupo promover el etnocentrismo y sembrar el conflicto? Esto expone los motivos ulteriores detrás de la retórica y las acciones del grupo.

Tal vez nadie pueda tener una comprensión completa de otro pueblo, sin experimentar plenamente todo lo que vive. Sin embargo, esto no significa que no podamos desarrollar una comprensión funcional, para interactuar con éxito con los demás. Los numerosos inmigrantes que se han convertido en miembros funcionales de nuestra sociedad demuestran que esto es posible, así como los antropólogos y otras personas que se han convertido en miembros funcionales de otros grupos. Sin embargo, un objetivo alcanzable es asegurarse de que lo que entendemos es válido y equilibrado en el contexto del reconocimiento de lo que no entendemos.

¿Cómo podemos desarrollar estas habilidades?

Al igual que otras habilidades de la vida, la práctica en cada oportunidad nos ayuda a desarrollar nuestras habilidades, en este caso para descubrirnos a nosotros mismos siendo etnocéntricos y hacer buenas preguntas para entender mejor el comportamiento cultural de los demás.

¿Cómo afecta todo esto a la idea de relativismo, un valor destacado en antropología?

“Relativismo” suele significar no juzgar las costumbres de los demás y aceptarlas como iguales a las nuestras. Puede ser un valor positivo en cuanto a las relaciones interétnicas, aunque a menudo es poco realista, ya que no podemos evitar el etnocentrismo. No tenemos que estar necesariamente de acuerdo con las formas de los demás, y tenemos derecho a nuestras propias formas, ya que nos proporcionan importantes significados y funciones adaptativas.

La verdadera cuestión del relativismo, creo, es en qué momento está justificado que un grupo intervenga en el comportamiento de otro grupo. Hay ámbitos en los que la mayoría de la gente de todo el mundo cree que hay poca justificación, como la forma en que un grupo étnico define una pareja matrimonial deseable. También hay áreas en las que la mayoría de la gente cree que hay una gran justificación, como con el genocidio y las atrocidades que violan los principios internacionales de los derechos humanos. También hay áreas en las que la mayoría de la gente acepta de buen grado la ayuda para hacer frente a circunstancias catastróficas, como los suministros de socorro para las víctimas del terremoto.

Hay una amplia zona gris entre medias en la que abundan las opiniones diferentes, como el “libre comercio”, que fomenta tanto las oportunidades de inversión como el trabajo infantil. ¿Quién tiene razón en estas circunstancias? Hay pocas respuestas absolutas, pero hay algunos principios rectores incluidos en la Declaración Universal de los Derechos Humanos que pueden aplicarse para evaluar qué hacer. Esta declaración establece normas sobre las que la comunidad mundial se ha puesto de acuerdo (aunque dichas normas no se cumplan regularmente) ¿Cuáles son las posiciones de la comunidad sobre la situación? La mayoría de los grupos tienen normas que son significativas y funcionales. Si promueven el bienestar dentro de los grupos y entre ellos, debemos preguntarnos qué derecho tenemos a intervenir. Si surgen situaciones que ponen en peligro el equilibrio adaptativo dentro de los grupos y entre ellos, puede haber cierto margen para abordar la situación, siempre y cuando se incluya a todos los grupos afectados y se deje claro a qué bienestar sirven todas las partes implicadas. Como se ha indicado, la comunidad mundial ha alcanzado un consenso internacional sobre los derechos humanos y sobre el funcionamiento y los equilibrios mundiales.

Sin embargo, hay que tener cuidado con la forma de participar. Hay muchos ejemplos de personas que utilizan los valores declarados para justificar sus propios intereses creados, como ocurre con los esfuerzos por “civilizar”, o “desarrollar”, o “liberar” a otros pueblos, lo que ha promovido el acceso a materias primas y nuevos mercados para sus propias industrias. También hay muchos ejemplos de personas sinceramente bienintencionadas hacia los demás (en términos de sus propios valores) con nefastas consecuencias imprevistas, como la introducción de tecnologías médicas que socavan las estructuras sociales locales y la cohesión. ¿A qué intereses se está sirviendo más? ¿Cuál es el impacto global en la adaptación del grupo?

Antes de actuar, hay que evaluar varias cuestiones:

El encuentro con el etnocentrismo puede ser una oportunidad

Una de las mayores aportaciones de la Antropología es este concepto de etnocentrismo y cómo reconocer y controlar nuestros propios sesgos para poder pasar a desarrollar comprensiones más válidas y equilibradas de otras formas culturales y de nosotros mismos… y crecer en la Vida.

Un principio científico estándar es que la diversidad es adaptativa. Cuantos más recursos diferentes tiene un grupo, más potencial tiene para adaptarse a los retos de la vida, especialmente a las condiciones nuevas e imprevistas. Nos hemos dado cuenta de esto en la eco-diversidad, pero quizás todavía tenemos que darnos cuenta en términos de diversidad étnica. Cuantas más formas diferentes de experimentar la vida tengamos, por ejemplo, más recursos tendremos para enfrentarnos a los retos de la adaptación. Una de las mayores fortalezas de Estados Unidos es su diversidad étnica. En nuestra sociedad disponemos de recursos adaptativos de pueblos de todo el mundo, disponibles para contribuir a nuestra adaptación continua.

Cuando nos encontramos con personas de otros orígenes étnicos, tenemos la oportunidad de aprender nuevas formas de ver y experimentar la vida que no sabíamos que existían. En un marco más amplio, podemos aprender los enormes potenciales que tiene el ser humano. Estos potenciales también existen para nosotros, posibilidades que nunca supimos que podíamos ser… como ver las soluciones a los conflictos como “ganar-ganar” en lugar de “ganar-perder” de suma cero. Y, en el lado negativo, posibilidades que queremos estar seguros de no fomentar, como la brutalidad exhibida por los jóvenes estadounidenses medios mientras masacraban a los civiles vietnamitas en Mi Lai. También podemos comprendernos mejor a nosotros mismos, contrastando nuestras propias formas con otras experiencias vitales y preguntándonos por nuestros propios significados y funciones.

Cuando vamos más allá del etnocentrismo, aparecen áreas completamente nuevas para comprender las posibilidades de cómo todos los humanos pueden experimentar la vida… lecciones que pueden proporcionarnos nuevas posibilidades para experimentar mejor la vida. Para ver más ideas que pueden ayudarnos a entender nuestro comportamiento cultural y el de los demás, véase:

  1. Conceptos básicos para entender la experiencia humana.
  2. Reconocer y controlar el etnocentrismo y ampliar nuestra comprensión del comportamiento humano propio y ajeno implica un pensamiento crítico. Para obtener más directrices sobre este proceso, véase:

¿Qué hace a un buen estudiante?

Un agradecimiento especial a todas las personas de todo el mundo que se han puesto en contacto conmigo a lo largo de los años para profundizar en el tema del etnocentrismo. Su pensamiento crítico y sus preguntas han seguido estimulando mi pensamiento y mi comprensión del centrismo en sus múltiples formas, así como mi aprendizaje permanente sobre nuestros potenciales humanos compartidos.

Con el fin de construir un mejor entendimiento y relaciones, espero que este debate esté disponible en otros idiomas, especialmente en las principales lenguas del mundo como el árabe, el chino y el hindi. Si conoce a algún traductor con experiencia que esté interesado en que este debate esté disponible en otros idiomas, pídale que se ponga en contacto conmigo en [email protected].

Espero que este debate sea útil para intentar comprender a los demás en la vida. Todos los seres humanos compartimos más del 99,9% de nuestros genes, y somos mucho más parecidos que diferentes. Por ejemplo, las traducciones anteriores indican que, aunque hablemos idiomas diferentes, es sorprendente la fenomenal capacidad que tenemos todos para el lenguaje y que podamos expresar ideas comunes a través de una amplia variedad de sonidos, estructuras gramaticales y sintaxis. No siempre tenemos que estar de acuerdo, por supuesto, pero si somos capaces de entender los puntos de vista y las preocupaciones de los demás podemos buscar relaciones mutuamente positivas y beneficiosas.